L’Ayurveda et la Médecine Chinoise : deux médecines traditionnelles et ancestrales

Après avoir fait des recherches sur l’Ayurveda, la médecine Ayurvédique, une médecine traditionnelle indienne, je voulais partager avec vous mon humble compréhension de cette médecine par rapport à ma spécialité, la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC).

Les principes de bases de la médecine Ayurvédique

En sanskrit, Ayurveda signifie « connaissance de la vie ». L’Ayurveda est un système médical et spirituel complet qui fusionne le corps physique, énergétique et spirituel. Il favorise le bien-être tout au long de la vie et met l’accent sur la prévention mais aussi sur le traitement des maladies.

La médecine Ayurvédique a pour origine un ensemble de textes datant de la période védique, au IIe millénaire av. J.C. Comme la Médecine Chinoise, elle est basée sur l’observation, les essais et les erreurs, et elle est encore très pertinente aujourd’hui.

L’Ayurveda reconnaît l’individualité de chaque patient en définissant sa constitution unique, en fonction des aspects du physique, de la physiologie, de la psychologie et de l’émotionnel.

Les modalités de l’Ayurveda comprennent des recommandations de style de vie, comme l’automassage, l’application d’huiles, l’alimentation, la phytothérapie, l’aromathérapie, la méditation, les mantras (chants), les exercices (yoga) et l’acupression.

L’Ayurveda considère que l’univers est composé d’une combinaison des cinq éléments (Pancha Mahabhutas). Ce sont Akasha (éther), Vayu (air), Teja (feu), Aap (eau) et Prithvi (terre). On peut voir que les cinq éléments existent dans l’univers matériel à toutes les échelles de la vie et dans les composés organiques et inorganiques. Dans un système biologique, comme les humains, les éléments sont codés en trois forces, qui régissent tous les processus de la vie. Ces trois forces (Kapha, Pitta et Vata) sont appelées les trois Doshas ou simplement le Tridosha. Chacun des Doshas est composé d’un ou deux éléments. Vata est composé d’espace et d’air, Pitta de feu et Kapha d’eau et de terre. Vata Dosha a la mobilité et la rapidité de l’espace et de l’air ; Pitta Dosha les qualités métaboliques du feu ; Kapha Dosha la stabilité et la solidité de l’eau et de la terre. Le Tridosha régule tous les processus physiologiques et psychologiques de l’organisme vivant. L’interaction entre eux détermine les qualités et les conditions de l’individu. Un état harmonieux des trois Doshas crée l’équilibre et la santé ; un déséquilibre, qui peut être un excès (Vriddhi) ou une carence (Kshaya), se manifeste comme un signe ou un symptôme de maladie.

Les principes de bases de la Médecine Traditionnelle Chinoise

Les premières traces écrites de termes médicaux en Chine datent de 1700 av. J.C., durant la dynastie Shang, sur des carapaces de tortue.

La MTC considère l’humain au centre de l’univers comme une antenne entre les éléments célestes et terrestres. Eau, Terre, Métal, Bois et Feu sont les cinq éléments du monde matériel. Le monde est une seule unité et son mouvement donne naissance au Yin et au Yang, les deux principaux aspects antithétiques. La signification réelle du terme Yin et Yang est « l’opposé », tels que le positif et le négatif. Cependant, les Chinois pensent que le Yin et le Yang ne sont pas absolus mais relatifs. Conformément à la vision moderne de l’homéostasie, le Yin et le Yang sont interchangés pour répondre à l’opinion selon laquelle « le Yang diminue et le Yin monte » ou « le Yang s’élève pour produire un déclin du Yin ». Les substances corporelles (Qi, sang, liquides, humidité et Essence) et les systèmes d’organes internes (Zang Fu) jouent un rôle important dans l’équilibre du Yin et du Yang dans le corps humain. La formation, le maintien et la circulation appropriés de ces énergies sont essentiels pour la santé. Lorsque les deux énergies tombent en désaccord, la maladie se développe. Le médecin prend en compte ce concept lors du traitement des patients. Des médicaments, des herbes, de l’acupuncture ou du massage Tuina est utilisé pour corriger ce déséquilibre du Yin-Yang dans le corps humain.

Ayurveda versus Médecine Chinoise

L’Ayurveda et la MTC ont de nombreux points communs. Les deux systèmes se concentrent sur le patient plutôt que sur la maladie. Les praticiens de l’Ayurveda, tout comme les praticiens de la Médecine Chinoise, sont avant tout des éducateurs, et leur objectif est d’aider chaque patient à atteindre un équilibre et une santé optimale.

Les deux systèmes visent fondamentalement à promouvoir la santé et à améliorer la qualité de vie, avec des stratégies thérapeutiques pour le traitement de maladies ou de symptômes spécifiques de manière holistique. Près de la moitié des sources botaniques utilisées comme médicaments présentent des similitudes ; en outre, les deux systèmes ont des philosophies similaires visant à permettre la classification des individus, des matériaux et des maladies.

Les 5 éléments en Médecine Traditionnelle Chinoise

Lire mon article sur la Médecine Traditionnelle Chinoise pour en savoir plus sur les 5 éléments en MTC.

Les 5 éléments en Médecine Ayurvédique

Les 5 éléments de l’Ayurveda sont le Feu, l’Eau, la Terre, l’Air et l’Ether (l’espace). Chacun se rapporte à l’un des 5 sens.

Feu : œil / vue
Eau : langue / goût
Terre : nez / odeur
Air : peau / toucher
Ether : oreilles / audition

Ces 5 éléments sont les composantes des 3 Doshas (Vata, Pitta et Kapha), qui sont les énergies vitales primaires qui régissent tous les processus émotionnels et physiques.

Vata est composé d’Air et d’Ether. Il contrôle le système nerveux et tous les mouvements dans le corps. Un type Vata est créatif, a un corps mince ou maigre et peut souffrir d’anxiété ou de problèmes digestifs.
Pitta est composé de Feu et d’Eau. Il opère l’estomac et toute transformation dans le corps. Un type Pitta est ambitieux, a un corps athlétique, se met facilement en colère et peut souffrir de brûlures d’estomac.
Kapha est composé de Terre et d’Eau. Il régule la structure et toute stabilité du corps. Un type Kapha est compatissant, a un corps plus gros, large et courbé. Il peut facilement souffrir de dépression et prendre du poids.

Similitudes : comme en MTC, l’équilibre entre les 5 éléments (et les 3 Doshas en Ayurveda) est considéré comme une santé optimale. Lorsqu’une personne est malade, il y a une rupture dans l’écosystème de ces éléments (et Doshas), qui dépendent tous les uns des autres pour l’équilibre.

Différences : l’Air et l’Ether sont différents du Bois et du Métal. La MTC a 5 types de caractéristiques, personnalités, émotions, couleurs, goûts, saisons… tandis que l’Ayurveda combine 2 des 5 éléments en utilisant les Doshas pour décrire les fonctions biologiques, l’esprit, le corps, la nourriture, l’environnement et plus encore.

Les substances

C’est difficile de comparer les deux systèmes, car les principes restent les mêmes… C’est juste que chaque élément a un nom différent selon l’origine.

Ayurveda Prana et MTC Qi: même concept d’énergie vitale.
Ayurveda Prakriti et MTC Essence (et Qi prénatal, l’énergie provenant des parents): même idée de constitution individuelle, racines, gènes. Ne peut pas être changé.
Ayurveda Vikruti et MTC Qi post-natal (l’énergie obtenu après la naissance): affectés par les modes de vie, l’alimentation, les traumatismes, l’environnement et les agents pathogènes.
Ayurveda Agni, le Feu digestif, est en charge de la digestion, de l’absorption, du métabolisme et de la création des tissus corporels. En MTC c’est le feu physiologique, appelé Shao Huo, le petit feu, et le Qi Hua (l’énergie de la digestion et de la transformation en nutriments). Il y a aussi le feu pathologique, le Zhuang Huo.
Les Ayurveda Shrotas sont seize canaux qui transportent des substances (nutriments, sang, liquides organiques et déchets) dans, à travers et hors du corps. Les trois doshas (Vata, Pitta et Kapha) circulent aussi dans ces canaux. Comme en MTC, le déséquilibre de ces énergies circulant dans les canaux subtils conduit à la maladie. En Médecine Chinoise il existe douze méridiens principaux où circule l’énergie vitale du corps. Cependant, le nom « Shrotas » en médecine traditionnelle indienne ne désigne pas seulement des canaux qui font véhiculer l’énergie, mais constitue aussi le système digestif, circulatoire et respiratoire.
Ayurveda Dhatus sont les groupes de tissus corporels où la maladie se manifeste. Il y en a sept dans le corps : le plasma et la lymphe (Rasa), les os (Asthi), les muscles (Mamsa), la graisse (Meda), le système nerveux et la moelle (Majja) et le système reproducteur (Shukra). En MTC ces tissus sont chacun liés à un organe énergétique, par exemple la qualité des os et de la moelle sera principalement liée à l’harmonie de l’énergie des Reins. Les chairs sont liés à la Rate.

Les saveurs

Médecine Ayurvédique : 6 saveurs, sucré, salé, piquant, amer, aigre, astringent.

Médecine Chinoise : les 5 premiers sont similaires mais en médecine chinoise, l’astringent n’est pas une saveur mais plutôt une fonction de la nourriture / des herbes aigres.

Médecine Ayurvédique : nature des aliments et des herbes : chaud, froid, gras, sec, léger et lourd.

Médecine Chinoise : nature des aliments : tiède, chaud, frais, froid, neutre, humide, sec, léger, lourd.

Les centres de l’énergie

Semblable à la MTC, l’Ayurveda a 107 points Marma sur lesquels le Prana (Qi) est concentré. Et bien que la MTC ait plus de 365 points, l’Ayurveda utilise beaucoup plus l’acupression et la MTC utilise l’acupuncture et le massage Tuina (ou massage chinois, qui dispose de nombreuses techniques de massage pour activer les points d’acupuncture / centres d’énergie).

Les points d’acupuncture et les méridiens de la MTC doivent maintenir l’équilibre entre le corps et l’esprit (le Shen).

Les chakras de l’Ayurveda sont des centres d’énergie qui régulent le flux de conscience dans et depuis le corps, et contiennent les informations spirituelles de l’âme. Leur santé détermine le développement physique, émotionnel et spirituel.

Les 7 chakras principaux

Le chakra racine : situé à la base de la colonne vertébrale. La croissance spirituelle commence ici. Il se connecte aux Reins, à la Vessie, à la colonne vertébrale, au sang, au rectum, au système immunitaire, à l’enfance et à l’hérédité. Il régit l’instinct de survie, la sécurité, la stabilité et la confiance. Connexion avec la Médecine Chinoise : situé dans la zone du premier point du Vaisseau Gouverneur, le méridien Du Mai, le point Chang Qiang. Il se connecte à l’Essence (le Jing), à la stabilité de la colonne vertébrale et aux Reins. Il calme l’esprit et résout les douleurs de dos, les problèmes de rectum et d’hémorroïdes.
Le chakra sacré : situé sous le nombril. La purification réside ici. Il se connecte au Foie, Vessie, Rate, Estomac, Rein, les intestins, la peau, l’orientation sexuelle et la reproduction. Il régit la sexualité, la créativité et le développement des relations (bien s’entendre avec les autres). Connexion avec la Médecine Chinoise : situé dans la zone du quatrième point du Vaisseau Conception, le méridien Ren Mai, le point Guan Yuan. Il est lié au système reproducteur, à la libido, aux problèmes intestinaux, aux Reins et à l’Essence.
Le chakra du plexus solaire : situé derrière le plexus solaire. La volonté réside ici. Il se connecte au système digestif, au Foie, à la Vésicule Biliaire, à la Rate et à l’Estomac. Il régit le pouvoir, les réalisations, l’épanouissement de la vie, l’estime de soi, la responsabilité et l’énergie vitale. Connexion avec la Médecine Chinoise : situé dans la zone du douzième point du Vaisseau Conception, le méridien Ren Mai, le point Zhong Wan. Il est lié à l’estomac et à la digestion, donc il résout le mal de ventre et les problèmes de digestion (les diarrhées, la constipation, le gonflement du ventre, les nausées et les vomissements).
Le chakra du cœur : situé dans la poitrine. L’amour réside ici. Il se connecte au Cœur, au Poumon, à l’œsophage, à la poitrine, au système circulatoire et au sang. Il régit l’amour inconditionnel, l’humanitarisme, la compassion, le pardon et l’acceptation de soi. Connexion avec la Médecine Chinoise : situé dans la zone du dix-septième point du Vaisseau Conception, le méridien Ren Mai, le point Dan Zhong ou Shan Zhong. Il est lié au Cœur, Poumon, au Qi, la respiration, ouvre la poitrine et calme l’esprit.
Le chakra de la gorge : situé au milieu de la gorge. La communication réside ici. Il se connecte à la gorge, à la thyroïde, au Poumon, à la bouche, aux dents, aux gencives et au cou. Il régit la parole, la vérité, l’intégrité, les rêves et l’imagination. Connexion avec la Médecine Chinoise : situé dans la zone du vingt-deuxième point du Vaisseau Conception, le méridien Ren Mai, le point Tian Tu. Il est lié à la gorge, à la glande thyroïde, au Poumon, à la voix et à la langue.
Le chakra du troisième œil : situé entre les sourcils. L’intuition réside ici. Il se connecte au cerveau, à l’hypophyse, à la glande pinéale, aux yeux, aux oreilles et au nez. Il régit la conscience, la vision, la sagesse, la réflexion sur soi et l’intellect. Connexion avec la Médecine Chinoise : situé dans la zone du point hors méridien, le point Yin Tang. Il est lié à l’esprit, clarifie le nez, les sinus, soulage les maux de tête et calme l’esprit.
Le chakra coronal : situé sur le dessus de la tête. La spiritualité réside ici. Il se connecte au cerveau, à l’hypophyse, à la glande pinéale et au système nerveux. Connexion avec la Médecine Chinoise : situé dans la zone du vingtième point du Vaisseau Gouverneur, le méridien Du Mai, le point Bai Hui. Il est lié à la tête et au cerveau, il calme l’esprit, soulage les maux de tête et fait monter (ou même fait descendre si besoin) l’énergie Yang.

Exercices et méditation

Bien que le yoga soit une forme de pratique beaucoup plus populaire en Occident que le Tai Chi Chuan, ils sont tous deux une forme d’auto-guérison utilisant des mouvements du corps. Ils utilisent tous les deux des positions d’animaux et se connectent à la nature, équilibrent l’esprit et le corps et utilisent l’énergie (Qi / Prana) comme connexion avec l’espace qui les entoure.

La méditation Ayurvédique en Inde et le Qi Gong en Chine font tous deux parties de la connexion de l’esprit avec le corps. Ils améliorent la circulation de l’énergie et augmentent la conscience de soi et la pleine conscience.

En conclusion, la Médecine Chinoise et l’Ayurveda ont une philosophie et des principes très similaires, mais les concepts et outils pour soigner les maladies sont différents. L’Ayurveda utilise le massage avec des huiles médicales et la phytothérapie. La MTC utilise l’acupuncture, la phytothérapie et le massage Tuina (le massage chinois, une thérapie ancestrale disposant de nombreux bienfaits).

La grande différence dans l’efficacité du traitement d’une maladie se situe, à mon avis, surtout chez le praticien avec son expérience, ses connaissances théoriques et ses qualités humaines, ainsi que chez le patient dans sa volonté à traiter sa maladie.